最值得深思的问题是：老子在论道时，为什么提出一个“圣人”来？为什么老子不惜 重笔浓墨来展示这样一个被学者门视为“莫须有”的人物形象？

　　如果按传统的解释，说这位“圣人”不过是老子将大道的理念人格化了的一个虚构， 那么，必须要问：为什么非得有这么一个虚构不可呢？不然，为什么一字千金的老子竟不惜 在三分之一的章节里重笔墨地“虚构”他？

　　如果说不是非得有这么一个虚构不可，那么，是老子对我们玩什么花样吗？还是我们 如老子所说：“夫唯有知，是以不我知”（70：2）？

　　如果说非得有这么一个虚构不可，那么，古往今来又有谁曾经从大道的本性中逻辑地 推论出：非得有这么一个圣人不行？

　　事实上，我们既不能说圣人是老子纯粹多余的虚构，也不能说圣人是大道在逻辑上的 必需。我们必须承认，无论圣人或大道，都不是人的逻辑和理性的产物，恰恰相反，是“绝学 弃智、无知无求、塞其兑、闭其门、致虚极、守静笃”得来的，是“为道日损”得著的启示， 而不是“为学日益”求来的学问。

　　我们本不该“逻辑地”思考老子笔下的圣人。我们至少应当想到：既然老子的道是领 受上天的启示而来，并非推敲学问得到的，那么，这位“圣人”如何占据了老子的心智，也就 不能完全用理性分析和逻辑推论的方法得知了。

　　实际上，老子笔下的这位圣人，正像大道本身一样，恰恰是与人的理性诉求和逻辑方 法相反的：“玄德深矣远矣，与物反矣”；“反者道之动”（65：4；40：1）。请看：

　　道的荣光和能力是无尚的，他化身在世上，却是卑下忍垢的出现；道本是以人和万物 为“刍狗”的，却化身到世上来爱人救人；圣人来救人爱人，却不被世人接受；他不犯罪却受 难；然而他却是罪人的中保，是沟通神与人的中介；他使天下人成为婴孩；他欲众人所不欲， 学众人所不学，将众人从过犯中领回来；他受辱受难，却为主为王；他不为大，却永为大……。

　　所有这些看起来难于理解的事，老子都奇妙地说了出来。

　　更奇妙地是，耶稣都行了出来！

　　在这样两个历史事实──老子的表达与耶稣的实现──面前，我们的理性和逻辑、学 问和知识，能说些什么呢？

　　其实，我们当然可以想像得到：既然大道是无所不为的，那么，他将自己展示于人类 就当在意料之中，而绝非不可思议的事。既然老子不是凭理性而是凭灵性接受了大道的启示， 那么，大道化身为圣人大行其道于人间这个异像，自然也当在其中，一齐被老子所接受到了。 既然老子得到了有关“圣人”的神意天启，那么，他昭示这位“圣人”时不论不辩、直笔而 出、言之凿凿、不容置疑的口气，也就当在情理之中，大可以为人理解了。

　　更广泛地想，既然普天全能的大道要化身人世，则他必有多重多方的启示，如《圣经》 上以赛亚的预言、各民族类似的预言。同时，大道所启示于人间的事，大道也必在人间的某时 某地给予成就──结果表明是在古老的犹太族中：“以色列要发芽开花，他们的果实，必充满 世界”（赛27：6）。